Ho visto thanatos, così come lo sento.

L’Orfeo e Euridice all’Opera di Roma, per la regia di Carsen.

C’è stato un momento in cui ho pensato che lo scopo dell’arte fosse quello di rendere metafora ciò che incontriamo nella vita. Parlo dei grandi temi e delle emozioni importanti, sia in positivo come in negativo. Ma probabilmente più in negativo, certo. E c’è stato un momento in cui ho seriamente creduto che quella metafora potesse essere importante. Perché riconoscendola, accarezzandola, si può diventare un po’ più consapevoli e un po’ più liberi. E, per estensione, anche un po’ più felici.

Ma alcune metafore racchiudono un simbolo così greve che non so più se questo senso produca felicità.

Quando si è alzato il sipario – e non avevo alcuna aspettativa, non immaginavo nulla – nel buio,  nella penombra appena accennata da un controluce che esalta la mancanza – l’assenza di luce, di vita – è entrato un corteo funebre. Con quella lentezza, pesante e al tempo stesso ordinata, come prevede il rito, che ho riconosciuto subito.

Quello doveva essere il funerale di Euridice. E il coro di Pastori e Ninfe, vestito a lutto, accanto all’inconsolabile Orfeo, vero protagonista del doloroso momento. Ma loro li avevo già visti. O, meglio, li ho conosciuti chiaramente. Nei funerali dei miei cari. Nel disegno, pietoso, esatto, del Mio sentire dolore.

A turno, i partecipanti al funerale gettarono nella tomba di Euridice una palata di terra. Orfeo, sospeso nel nulla di quel luogo, piangeva. Piangeva la morte dell’amata.  Le furie spettrali, esseri bianchi, strisciarono al suolo come larve. Spensero la fiamma ardente nel cuore di Orfeo, e così le fiaccole in quello spazio infernale.

Orfeo vede la sua amata Euridice, ma non la può guardare. Non c’è nulla da fare.Così è la morte. Così è la perdita. La mancanza.

Così è quel vuoto inspiegabile.

Foto Fabrizio Sansoni
“Orfeo e Euridice” Foto di F. Sansoni

Nell’atemporalità del mito greco i due protagonisti indossavano abiti dei tempi nostri, ma di tutti i tempi. E combattevano le pulsioni fondamento della vita stessa: eros e thanatos. Legati in un modo talmente intimo da aver l’impressione di non lasciare mai il funerale. Neanche alla fine, con il ballo e il duetto d’amore. Tutto è rimasto cupo, grigio. E in quest’aura di solennità, il minimalismo, nella sua pura essenza, crea il “non luogo”. Perché altro non potrebbe essere, per rappresentare la morte.  “Non luogo” e “non tempo”. Mancanza. Mancanza estrema.

Timeless modern”. Come lo definisce lo stesso Carsen, il geniale regista canadese che mette in scena quella modernità priva di collocazione spaziale, in cui è ambientata l’opera di Gluck (del 1762).

E se nell’Orfeo di Monteverdi (del 1607) il protagonista riesce a penetrare negli Inferi grazie al suo talento musicale, qui sono le furie a permetterlo, mosse esclusivamente dallo strazio d’amore d’Orfeo, dal suo dramma, della sua vicenda privata. Che diventa universale. A tal punto che l’emozione che suscita è più vicina al dolore e alla commozione, che al senso di compiaciuta ammirazione per  il regista.

Poco meno di un’ora e mezza. Eppure è un tempo che non si percepisce affatto. Il ritmo calibrato sapientemente,  la direzione della regia che si esprime essenzialmente, con pochi studiati movimenti.  Uno spazio più immaginifico che reale.  E luci magistralmente orchestrate, che costruiscono via via spazi sempre diversi, disegnando il luogo emotivo della vicenda.

Che da metafora si sublima ancora, fino e divenire dolorosa e commovente realtà.

 

Manola Plafoni

Visto al Teatro dell’Opera di Roma, il 19 marzo 2019

“Orfeo ed Euridice”
Musica di Christoph Willibald Gluck

Libretto di Ranieri de’ Calzabigi

Regia  di Robert Carsen

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Chiostro.

Il valore simbolico dello spazio porticato e i chiostri della Certosa di Pesio.

 

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Il grande chiostro della Certosa di Santa Maria s’apre ai nostri occhi nel suo monumentale splendore. Nell’accordo all’unisono di spazio e natura. A. Fondendo ottimamente la semplicità dell’architettura, con la rigogliosa natura della Valle Pesio. L’essere umano e il divino si fan più vicini, in questa consonanza tra il vuoto del porticato – dalle sobrie volte a crociera e le piccole colonne dal fusto liscio – e i grandi alberi all’interno del giardino, che dai boschi entrano direttamente nel monastero. Essendo il chiostro totalmente privo della manica verso la montagna. Un hortus ricco di vegetazione locale, al punto da non avvertire la sensazione d’essere in un’antica clausura.

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Nei lunghi anni in cui il monastero fu abitato dei certosini – dal 1173 al 1802 – subì importanti trasformazioni. L’originario apparato medievale presentava già un chiostro, attorno al quale erano collocati gli altri corpi di fabbrica del monastero. Esso corrispondeva, pressoché, all’attuale giardino inferiore che immette alla sala capitolare e alla primaria chiesa. Gli interventi cinquecenteschi e dell’età Barocca, poi, non solo soprelevarono il complesso architettonico – che, a causa del dislivello del terreno, degradante verso il torrente Pesio, venne organizzato su grandi terrazzamenti a quote differenti – ma lo ampliarono notevolmente.
Nell’area superiore, per un periodo non molto chiaro, un piccolo chiostro quadrato affiancava la chiesa principale. Il suo lato ovest era il naturale proseguimento della manica porticata del chiostro maggiore che, così, portava direttamente all’ingresso del presbiterio.

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Non vi sono però tracce di un chiostro nell’insediamento inferiore certosino. La Correria (sulla sponda opposta del torrente Pesio) oltre alla chiesa possedeva una foresteria e, sul lato destro, un locale per il ricovero degli attrezzi. Dai rilievi fatti dalla Dott. Valentina Ruberi (2015) emerge anche la presenza di un dormitorio per i religiosi, posto di fronte alla semplice chiesa. Ma non un chiostro. Poiché – grazie ad un’incisione del 1682 – si può scorgere soltanto la presenza di una cinta muraria e un appezzamento di terra. Un orto, con buone probabilità. Forse anche con le tipiche qualità del Hortus conclusus, con piante officinale e frutteti.
Ma quello più importante è il nuovo grande chiostro, che divenne così – rifacendosi al modello della Grande-Chartreuse presso Grenoble, fondata da San Brunone – fulcro della vita monastica.

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Rispettando a pieno la consuetudine di un impianto dove le celle dei monaci si affacciano sui corridoi porticati che circondano lo spazio a cielo aperto, permettendo di accedere ai principali locali conventuali.

 

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Cortile interno di un’ex cella certosina

 

Nell’Ottocento il complesso monastico subì le ultime, importanti, trasformazioni. L’ambiente religioso – a seguito delle soppressioni napoleoniche di inizio secolo e di un periodo di abbandono – venne modificato in stabilimento idroterapico, con i lavori promossi dal nuovo proprietario: il Cav. Avena. Gli interventi, a partire dal 1840, determinarono lo stato attuale del chiostro. Nel quale, non solo manca totalmente il lato Est – per dare il senso d’apertura tipico delle ville francesi (Peyron) – ma, nella manica Nord, è privo dell’originario porticato. Chiuso e riadattato alla nuova funzione alberghiera della struttura. Certo lontana dal senso di sobrietà della clausura certosina. Basti pensare che venivano alloggiati fino a 150 ospiti dell’alta borghesia. E i criteri architettonici residenziali non potevano che rispondere alle esigenza della villeggiatura dell’epoca.

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Ala Nord del Chiostro superiore

 

Oggi due lati su tre del chiostro sono porticati. Rimangono 53 archi poggiati su 54 colonne con base unghiata e fusto liscio non rastremato. Di queste solamente 39 conservano l’originale apparato scultoreo dei capitelli corinzieggianti – con abaco quadrangolare superiore e corallino di raccordo inferiore – con, al centro, un motivo ornamentale differente.

 

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Quale fosse, dunque, il primitivo stato del chiostro superiore, lo si desume guardando i disegni del Caranti, che copiò le planimetrie di inizio Ottocento, ormai perdute. E lo si intuisce anche ragionando sullo stato attuale. Semplicemente immaginando di completare un chiostro quadrato con altri due lati– in maniera speculare, su in ipotetico asse N-N-O /S-S-E – oltre quelli porticati esposi a meridione e levante.

Ipotesi Chiostro Superiore CERTOSA di Santa Maria di Pesio
Ipotesi Chiostro Superiore originario. Studio e grafica di Manola Plafoni

 

Il chiostro della Certosa di Pesio, all’incirca per tre secoli, fu costituito da 108 colonne. Una ogni due metri, per un perimetro di quattro lati lunghi, pressappoco, 70 metri. L’area totale copre una superficie di circa 5000 metri quadrati. E per avere qualche termine di paragone, si può, ad esempio, guardare alla Certosa più grande d’Italia; quella di Padula (nel Vallo di Diano, in Campania). Il suo è anche il chiostro più grande al mondo e misura 104 metri per 150 metri. Terminato nel XVIII secolo – con un porticato di 84 pilastri – misura ben 15000 metri quadrati. Ovvero 5000 in più di quello ad opera di Michelangelo, della Basilica di Santa Maria degli Angeli e dei Martiri. Certosa romana dove San Brunone venne mandato poco dopo aver costituito, nelle Alpi del Delfinato, l’ordine monastico certosino.
Parlando del chiostro della domus superior di Pesio, non si può prescindere da un discorso più ampio sugli elementi distintivi dei chiostri in Occidente. E, nello specifico, quelli legati alla regola monastica certosina. Essi sono infatti caratterizzati dalla separazione fisica dei corridoi coperti, mediante muretti bassi, interrotti da pochi accessi all’area del giardino.

 

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Ala Sud

 

Ma il termine chiostro ha già in sé il significato di separazione. Derivante dal termine latino claustrum (serratura) – per estensione clausura – indica la divisione e l’isolamento dei monaci dal mondo esterno. I quali, infatti, intorno al chiostro trovavano disposte le proprie celle – ove pregare e lavorare – con piccole finestre in cui era collocata la ruota per ricevere i pasti giornalieri.

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Ma, come già detto, questa struttura di raccordo tra le varie celle, e di passaggio verso gli edifici della vita comune – in primis la chiesa ove recarsi per le funzioni tre volte al giorno – è lo spazio inteso come Galilea maior. Un luogo simbolico, più che un chiostro in senso stretto. E se il carattere precipuo del portico claustrale sta nel suo spazio vuoto che include l’uomo – l’uomo di fede che al suo interno vi cammina, in meditazione, in preghiera – Galilea significa proprio “passaggio”, “trasmigrazione”. Perchè è in Galilea che Cristo insegnò agli uomini a migrare con lo spirito dalle cose terrene al cielo. E, sempre in quella terra, Cristo passò dalla morte alla vita con la Risurrezione. Così la Galilea esprime, anche, il significato di passaggio spirituale dalle cose visibili a quelle invisibili (Leoncini, 1990).

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Occupata da una fonte d’acqua e da un cimitero, la Galilea aveva forme quadrilatere, suddivisa al suo interno in modo cruciforme in quattro aree, tramite vialetti. Questa divisione rispecchia i princìpi di bellezza ideale, derivata dell’“ordine divino”. Simbolico Hortus conclusus, prodotto di quel simbolismo mistico di cui sono intrisi il Medioevo e i secoli a venire, il giardino è il luogo protetto dai pericoli esterni, in cui ricreare l’immagine dell’Eden. E l’immagine edenica, paradisiaca, si riflette nella fonte. Allegoria della sorgente da cui scaturiscono i fiumi del Paradiso e, al contempo, allusione al Cristo, origine di vita e salvezza.

 

Nel centro del Chiostro Superiore della Certosa

 

Nella Certosa di Santa Maria di Pesio la presenza della fonte è confermata, tanto quella del cimitero. Quest’ultimo si trovava subito all’ingresso del giardino, sul lato orientale. Due colonne in marmo e non in pietra come le altre ancora presenti, fungono da porta, nel punto centrale del porticato che, appena oltrepassato, sulla destra – all’ombra del capitello scolpito con una croce – era il luogo sepolcrale.

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Antico cimitero certosino

 

Così la vita e la morte si alternano in questo centrale spazio monastico. L’acqua e il cimitero. La vita – il rinnovamento perpetuo della natura – si contrappone all’ineluttabilità del destino umano. Dualismo simbolico elementare, come quello del giorno e della notte. Della luce e dell’ombra. Che sotto il porticato del chiostro, tra una colonna e l’altra si alternano, al passaggio dell’uomo di fede.

 

Manola Plafoni

 

[Articolo comparso sul N.30 – dicembre 2016, del Periodico di informazione storico-culturale Chiusa Antica]

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Nel Deserto

 

Per molti secoli, all’interno delle mura certosine, i monaci hanno vissuto “il desertum”; un luogo simbolico con un profondo legame con le Scritture.

L’ordine dei Certosini è ritenuto una delle confraternite più rigide della Chiesa Cattolica Romana. Ma la vita totalmente consacrata a Dio nella solitudine, nell’isolamento – il cui centro è l’eremo – è un paradosso. Poiché un gruppo di eremiti si unisce nel condurre una vita comunitaria. Ogni monaco, infatti, “deve pulire le proprie vesti, svolgere la pulizia dei piatti, lavorare il giardino, tagliare la legna, leggere libri e sbrigare le faccende per il monastero” (P. Gröning). Tuttavia, in questa piccola comunità, ognuno mantiene la propria sfera di solitudine, all’interno della clausura. Il termine stesso: monaco, deriva dal greco “monos”, solo. Mentre dal greco “monastèrion” – il monastero – è “la cella dell’eremita”. La quotidianità certosina è scandita non solo da momenti di preghiera e meditazione solitarie, ma anche da momenti di lavoro e altri di preghiera comune. La loro è una vita molto intensa e non mancano le liturgie, dalle due alle tre ore, nel cuore della notte. Ma ciò che oggi meraviglia di quest’ordine monastico ascetico, è la Regola del Silenzio. Un rigoroso, quotidiano, silenzio. Fatta eccezione appena per poche ore, un dì la settimana.

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A differenza dei Cistercensi e dei Trappisti, che osservano ugualmente il Silenzio, i Certosini vivono ognuno con se stesso. La loro individualità trova la propria espressione fortemente nella cella e nel desertum.

Il deserto.

Questo luogo simbolico, nella Certosa di Santa Maria di Pesio (CN) era incluso “entro le mura trecentesche” (Padre Peyron). Come si apprende da un’antica planimetria conservata nella Biblioteca Reale di Torino (Dis. II 83); e da quanto l’architetto Tosco (La Certosa di Santa Maria di Pesio, 2012 – pag. 37) trascrive del suddetto piano: “Deserto, ossia sito entro cui trovasi prescritta la clausura della Certosa”. Le mura che delimitavano il monastero vanno ancor oggi dall’area ovest verso il torrente Pesio, alla zona più a monte – oltre il chiostro superiore – ad est, ai confini con la grangia di San Giuseppe. Mentre le mura sull’asse Nord/Sud sono quasi confinanti con i valloni rispettivamente di San Giuseppe e quello detto del Cavallo. Tali mura sono perfettamente visibili e in molte parti in buono stato di conservazione, fatta eccezione per le torrette, pressoché crollate.
Così il deserto non è un luogo fisico ma uno spazio simbolico, con un profondo significato congiunto alla devozione, a partire dalle Scritture.

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Il deserto è un territorio inospitale che evoca sterilità e morte nel nostro immaginario. È lo spazio dell’abbandono. In questa realtà sconosciuta e desolata, luogo dell’assenza della parola e dell’assenza della vita – sia vegetale che animale – tutto è brullo e infecondo. Ma già a partire dall’esperienza degli anacoreti dei primi secoli dopo Cristo, il desiderio di apprendere la via per il raggiungimento di Dio è compiuto nella regione arida per eccellenza. Il deserto è condizione essenziale per un’autentica esperienza spirituale di fede. “Gesù fu condotto dallo Spirito nel deserto” ( Luca 4,1). Gregorio Magno afferma che “Mosè apprese nel deserto la missione che nessun uomo gli aveva insegnato” (Dialoghi, libro I.7). E per il teologo mistico Riccardo di San Vittore (XII secolo) esso è il logo della vita eremitica interiorizzata.
Vi è però una contraddizione interna, in questo simbolo fecondo della Bibbia. Un’antinomia che conduce da uno stato di sterilità ad uno più alto, più vicino a Dio. San Matteo (12, 43) descrive il deserto come “popolato di demoni”. Gesù è tentato proprio al suo interno (Marco, 1, 13) e l’eremita Sant’Antonio abate – che vive in solitudine nel forte abbandonato sul monte Pispir, in Egitto, tra il III e il IV sec. d. C. (Atanasio, Vita Antonii, 357 c.) – vi subisce l’assalto seduttore delle tentazioni. Poiché è anche il luogo dei desideri e delle immagini diaboliche esorcizzate. Ed è il luogo della punizione d’Israele (Deuteronomio, 29, 5) e il rifugio dei demoni (Luca, 8, 29). Eppure Giovanni Battista predica la penitenza e la conversione (Matteo, 3, 1 e paralleli) nel deserto della Giudea, fuori Gerusalemme, per annunziare l’imminente venuta del Messia (“Ecco l’agnello di Dio” – Gv 1,29). E addirittura, secondo le fonti apocrife, lascia sin da piccolo i suoi genitori per condurre nel deserto una vita di penitenza. La solitudine della desolata Tebaide conquista poi Paolo – considerato il primo eremita – che vi rimane per circa sessant’anni (San Gerolamo, Vita Sancti Pauli primi eremitae), nutrendosi dei pochi frutti che trova e di un mezzo pane che ogni giorno gli viene portato da un corvo. E tra gli uomini di Dio che fanno esperienza della vita nel deserto, vi è anche uno dei quattro Dottori della chiesa: San Gerolamo, che matura la decisione di farsi monaco e vive come eremita nel deserto della Calcide tra il 353 e il 358 d. C.. Suoi attributi iconografici – oltre a quelli più noti, che sono: il leone e il libro – strettamente connessi agli anni vissuti da eremita, sono il teschio e la clessidra; che alludono alla meditazione sulla caducità delle cose terrene. E tra le numerose rappresentazioni del Santo di Aquileia vi è quella cinquecentesca di Lorenzo Lotto (San Gerolamo penitente), in cui ha in mano una pietra, con la quale si percuoteva il petto non solo in segno di penitenza, ma anche per vincere le tentazioni della carne. Mentre ai suoi piedi striscia una serpe, simbolo del demonio insidioso, pronto a tentare l’eremita nel deserto.
Questo contrasto tra debolezza della carne e forza dello spirito, è un tema ricorrente nel Vangelo. Il drammatico dualismo tra bene e male riguarda direttamente Gesù nei quaranta giorni di digiuno dopo il Battesimo. Sul “Monte della quarantena”, nel deserto intorno a Gerusalemme (Vangeli sinottici) egli viene tentato tre volte. La prima è la tentazione di tramutare i sassi in pane; poi vi è quella di buttarsi dalla guglia del Tempio, chiamando in soccorso gli angeli; e, infine, la tentazione del diavolo che gli offre le ricchezze della terra in cambio di un atto di adorazione. A quel punto Gesù lo caccia con l’emblematica frase: “ Vade retro, Satana”.
L’esperienza del deserto diventa finalmente il luogo propizio alle rivelazioni. La ricerca stessa dell’Essenza evoca la ricerca della Terra promessa (attraverso il deserto del Sinai). Così il popolo d’Israele vaga per quarant’anni nella desolata regione tra la terra d’Egitto e la terra dove scorrono latte e miele (Libro dell’Esodo). Questo lungo cammino da compiere, questo deserto da attraversare, è ben più di uno spazio fisico: da una parte vi è la schiavitù, dall’altra la libertà. Simboli di sofferenza una e di felicità l’altra. E non a caso Gerusalemme significa “luogo della pace”.
Gli innumerevoli esempi biblici fanno, dunque, del deserto il luogo della verità. Ed esso è logos del tempo di crescita e di maturazione. Il tempo della preparazione che porta alla consapevolezza di sé e alla pacificazione con noi stessi. Un’esperienza spirituale universale che travalica la tradizione cristiana, perché è una dimensione dello spirito, è uno schema mentale, intellettuale, col quale affrontare la vita.

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Oggi la Certosa di Pesio è una casa di spiritualità. I missionari della Consolata accolgo giovani, giovanissimi, adulti e famiglie, negli stessi ambienti dove fino al 1803 vissero i certosini. «Abbiamo trasformato in luogo di preghiera, meditazione e adorazione, una cella abitata per secoli dai monaci». Spiega Padre Peyron, riferendosi proprio ad una piccola stanza che chiamano: il Deserto. E continuando: «cerchiamo di offrire a chi viene un clima di silenzio, di preghiera e di gioiosa condivisione nel clima confuso, affannato e preoccupato dell’oggi. Ci sembra che la gente cerchi questi “spazi” per ritrovare se stessi […] in contrasto con la vita frettolosa odierna».
Così, tra queste secolari mura, il desertum perdura. Senza discostarsi molto dall’antico senso del cercare Dio nella propria solitudine, nella “solitudine del cuore”. Poiché solo in completo silenzio si comincia ad ascoltare. E quando il linguaggio scompare – allora – si inizia a vedere. Perché è nella solitudine che il cuore viene arricchito.

Manola Plafoni

 

(Questo articolo è apparso sul N.29 – 2016; del periodico di informazione storico-culturale: Chiusa Antica)